Senovės kultūros, naudojančios psichodeliką: faktas ar fantazija?

Kai einame į psichodelinę kelionę, pasiimame keletą dalykų. Mūsų giliausios mintys, giliausi norai ir nuotykių jausmas. Mes taip pat tampame tų, kurie prieš mus patyrė kitų pasaulių magiją, giminės dalimi. Didelė psichodelinės kultūros dalis, išskyrus pačią kelionę, yra jos vartojimo istorija, ypač natūralių psichodelikų, tokių kaip: psilocibinas (iš stebuklingų grybų), Ayahuasca arba DMT. Euforijos spalvos, formos ir jausmai priartina jus prie Žemės ir prie kūrybos. Dvasingumas, kuris jaučiasi senoviškas ir sklinda iš giliai. 

Psichodelinis judėjimas

Šeštajame dešimtmetyje prasidėjo šiuolaikinis psichodelinis judėjimas. Būtent tų, kurie patyrė 1960-ąjį pasaulinį karą, vaikai metėsi į technicolor pasaulį, turintį mintis lankstančių medžiagų. Jiems nebuvo suteikta teisė į pilką pramoninę pokario aplinką. Jie troško kažko, ką suvokė kaip nekaltesnį, grįžimo į gamtą. Be to, jie tikriausiai tiesiog tikrai patiko būti aukštai, maaan

Ieškote stebuklingo grybelio ...

Ši psichodelinė banga (bent jau cheminė pusė) sukėlė pora įvykių. Visų pirma LSD sintezė chemikas Albertas Hoffmanas 1943 m. ir vienas žymiausių žurnalo straipsnių. 1957 m gyvenimas žurnalas išleido straipsnis iš kurio kilo beveik visa stebuklinga grybų dalis Vakaruose. Perskaitytas visas pavadinimas  

„Ieškodamas stebuklingo grybo: Niujorkietis bankininkas eina į Meksikos kalnus dalyvauti senuose indėnų ritualuose, kurie kramto keistus augalus ir kuria vizijas“. 

Straipsnis parašytas R. Gordon Wasson, (atitinkamas bankininkas) rodoma jis, jo žmona ir kiti žurnalistų partijos dalyviai dalyvavo dieviškoje grybavimo ceremonijoje. Jai vadovavo kurandera žinoma kaip Eva Mendez (vėliau bus nustatyta kaip Marija Sabina). Šioje istorijoje Wassonas pabrėžė „senovė“ ritualo. Jis svarstė, ar šie psichodeliniai grybai atsirado iš kur atsirado visas dvasingumas. Jis pareiškė

 „... drąsėjama iki klausimo, ar jie ne primityviame žmoguje pasodino pačią dievo idėją“.

Vaizdas iš Wassono žurnalo „Life“ straipsnio

Po dešimtmečio, 1967 m., Įvyks „Meilės vasara“, kur iki 100,000 XNUMX žmonių „dievą“ surado San Franciske. Didžioji dalis dvasingumo, senovės apeigų, gamtos ryšio ir Vakarų visuomenės atstūmimo pasakojimo sekė iš Wassono straipsnio. Nuo šiol tai buvo sutarta natūralių psichodelikų legenda. Nuo majų, iki actekų iki Sibiro šamanų - psichodelinių grybų vartojimo ir garbinimo istorija buvo austa iš dirbinio, mito ir (galbūt šališkas) vakariečių tyrinėjimai. 

Slapta, sprogi praktika

1971 m., Kai pagal psichotropinių medžiagų konvenciją psichodelikai buvo neteisėti, jų vartojimas tebevyko. Tačiau jis buvo nustumtas po žeme. Šia prasme „kito“, kurį jau turėjo psichodelikai, - slaptų, dvasinių praktikų - aura gerai veikė dabar draudžiamą statusą ir kai kuriems išlygino riziką. Jie gali būti neteisėtas bet jie yra senovės žinių dalis, kurių šiuolaikinis pasaulis nesupranta ir t. t., ir tt. Taigi, daugelis žmonių vis tiek sugebėjo džiaugtis ir augti iš psichodelinės patirties.

Tačiau pastaruoju metu ši romantinė istorija buvo suabejota dėl to, kad ji yra būtent tokia. Būtent, romantizuota ir labai perdėta tiesos versija. Ar gali būti, kad šios ayahuasca ceremonijos yra taip plačiai paplitusios, nes turistai už jas mokės didelius pinigus? Ar gali būti, kad vakarietiškas reikalavimas egzotizuoti kitas kultūras reiškė, kad jie kažką paėmė ir susprogdino? Ar mes visi tiesiog mėgstame paslapties ir magijos istorijas ir ... grybus? 

Klausimas mitų

Neseniai Yda straipsnis suabejojo ​​būtent tuo. Jie pranešė apie austrų antropologo Berndo Brabeco de Mori 2011 m. Tyrimą, kuris yra vienas iš nedaugelio šaltinių, ginčijančių priimtiną psichodeliką + šamanizmo mitologiją. Brabacas de Mori 6 metus praleido Amazonėje. Per tą laiką jis parašė magistro darbą ir baigė daktaro laipsnį, pagrįstą čiabuvių muzika ir ritualais. Jis taip pat vedė Shipibo genties moterį, turėjo vaikų ir tapo bendruomenės dalimi. Per tai jis įgijo retų ir tikrų žinių apie jį supančią kultūrą. Jis atvyko, kaip ir įprastas turistas, manydamas, kad ayahuasca naudojo čiabuviai „tūkstantmečiai“. Kad tai buvo senovė ir kad ji buvo visiškai įpinta į jų istorijos audinį. Jis gana greitai sužinojo, kad taip nėra.

Istorijos turistams

Brabecas de Mori suprato, kad pasakojimai, kuriuos jis pasakojo kaip pašalinis, nebūtinai yra tiesa. Jie veikiau buvo pasakojimas, kuriuo Shipibo žmonės tikėjo, kad turistai norėjo girdėti. Tiesą sakant, dauguma Shipobo-Konibo žmonių kukamos gentis įvardijo kaip tas, kurios turėjo ayahuasca virimo ištakas. Dabar jie buvo pirmieji iš Amazonės genčių, kuriuos krikščioniškai iškovojo Ispanijos užkariavimas. Tai buvo prieš 500 metų, o ne prieš tūkstantmečius. Brabecas de Mori pastebėjo, kad jis gali atsekti ayahuasca paplitimą visoje Amazonėje, pažvelgdamas į Ispanijos misionierių kelius. 

Senovės ritualai šiuolaikinėje kalboje?

Be to, ayahuasca ritualinės dainos, kurias tyrinėjo Brabecas de Mori, tapo įkalčiais, padedančiais paaiškinti legendą. Nors Amazonės gentys kalba daugybe čiabuvių kalbų ir turi daug įvairių ritualų ir dainų, visi su ayahuasca susiję žodžiai, frazės ir dainos yra labai panašūs. Jie beveik visada giedami ispanų ar kečuvų kalbomis. Nei viena iš šių kalbų nėra Amazonės gimtoji. Iš tikrųjų kai kurie čia gyvenantys vietiniai gyventojai prisimena tik Ayahuasca pasirodymą per pastaruosius 25–50 metų. Po savo tyrimų Brabecas de Mori dabar teigia, kad ayahuasca ir jos ritualai tikriausiai buvo paskleisti Amazonėje maždaug prieš 300 metų - tikrai NE senoviniai!

Taip pat yra įvairių kitų tyrimų, kurie palaiko šią idėją. Pažymėtina, kad vienas iš mokslų daktaro Martino Fortierio, kuris yra projektas „Haliucinogeninis vartojimas per visą istoriją ir tarp kultūrų“  turėjo būti ambicingiausias tokio tipo bandymas. Jis siekė ištirti daugiau nei 1,000 skirtingų kultūrų. Deja, Fortieris mirė nespėjęs baigti tyrimų, tačiau prieš mirtį jis paskelbė savo išvadas. Jis nustatė, kad ikikolumbiečių laikais (taigi iki 1492 m.) psichodelinis vartojimas buvo izoliuotas nuo Pietų Amerikos ir Mesoamerikos. Net šiuose regionuose tai buvo tik 5% čiabuvių gyventojų. Fortieris pripažino, kad tai buvo dosnus įvertinimas - šiuo metu psichodeliką vartojo tikriausiai mažiau nei 1% pasaulio gyventojų. 

Taigi, ar visa tai yra psichodelinė pasaka? 

Na, žiuri vis dar nėra šio. Daugelis antropologų, istorikų ir tyrinėtojų vis dar teigia, kad senovės menas, raštai ir daiktai, vaizduojantys psilocibino grybus ir kitus psichodelikus, yra pakankamai įrodymai. Yra tikrai daug įrodymas šioje pusėje taip pat.

Majų archeloginėje vietoje rasti ikiklassikiniai grybų akmenys

Dėkingas už mitologiją

Tačiau nesvarbu, ar šios kultūros tūkstantmečius garbino kambarius, ar Vakarai šamanus tiesiog svajojo būti savotiškais psichodeliniais terapeutais - negalima paneigti pačių medžiagų gydomojo potencialo. Net jei senųjų kultūrų psichodelikos istorija pasirodo esanti fakto, tautosakos, gandų, melo ir svajonių misha, tai leido sukurti naujus gydymo būdus daugybei negalavimų. Šie metodai niekada nebuvo svarstomi, jei legendos apie grybus ir augalus nebūtų pasklidusios visame pasaulyje. Ir jei kitą kartą keliausite, norėsite pasikviesti savo vidinį šamaną ... Pirmyn!

Taigi, senovės kultūros, naudojančios psichodeliką - faktas ar fantazija? Praneškite mums, ką manote komentaruose!

Dalintis apie Facebook
Bendrinti Twitter